martes, 19 de febrero de 2019
TONATIUHTEOTL : DIOS SOLAR MITOLOGIA AZTECA
TONATIUH TONATIUH TONATIUH Dios del Sol de la mitología Azteca. Considerado líder del Cielo. Conocido como el Quinto Sol, debido a la creencia Mexica de que había asumido el control cuando el Cuarto Sol fue expulsado del Cielo. Según la Cosmogonía Mexica, cada Sol era un Dios con su propia era cósmica, y según ellos todavía se encontraban en la era Tonatiuh (Nahui-Ollin). Según cuenta un antiguo mito mexica, los dioses después de la muerte del Cuarto Sol, buscaban al nuevo Quinto Sol. Encontraron a dos dioses, a Tecusiztécatl que era un dios cobarde
HORS: DIVINIDAD ESLAVA DEL SOL DEL INVIERNO
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Es el dios eslavo del sol de invierno, guardian de la luz. Se supone que sus características se formaron bajo la influencia del sur. A veces se le conoce por Surija. Los antiguos eslavos creían que el hijo de Svarog estaba forjando un
nuevo sol, que luego sería llevado por los caballos de Surija a través del cielo. Hors representa el viejo sol que, en la mitología eslava, se hace más pequeño a medida que los días se acortan en el hemisferio norte, y muere en Korochun, el solsticio de
invierno. Se dice que fue derrotado por los poderes oscuros y malvados de Chernobog. El 23 de diciembre Hors Resucita y se convierte en el nuevo sol, Koleda. El caballo es una antigua deidad rusa del sol y un disco solar. Es más conocido entre los eslavos del sudeste, donde el sol simplemente reina sobre el resto
del mundo. En honor a Hors, los templos altos se construyeron en pequeñas colinas en medio de praderas o pequeños bosques. Su ídolo de madera estaba situado en la cima de una colina en Kiev, junto al ídolo de Perun, Dabog, Stribog, Simargl y Mokosh. Khors es el dios patrón del
buen clima y las abundantes cosechas para los cultivadores de granos. Además, es el patrón del ganado (especialmente los caballos) y es dueño de todos lobos. El 25 de junio es el Día de Hors. Se cree que Él ordena el movimiento circular de la luminaria. Es la deidad de la luz, el hermano de Kolyada, Ovsen y Yarilo. El
caballo es el ojo celestial: el que todo lo sabe y todo lo ve. Khors fue representado como un caballo blanco brillante que corre por el cielo. Esta divinidad aparecía a menudo junto un sabio anciano rodeado de lobos. Hors está vinculado con el solsticio de verano. En este día, la rueda en llamas, el símbolo del Sol, asciende desde la montaña hasta el río.

miércoles, 13 de febrero de 2019
SEMARGL: DIOS DEL FUEGO Y DE LA FERTILIDAD
SEMARGL SEMARGL SEMARGL SEMARGL
A diferencia de otras deidades, Semargl vive directamente entre las personas y, por lo tanto, cubre muchas áreas de sus vidas. Se le considera el dios del fuego y la luna, los sacrificios de fuego, al mismo tiempo que mantiene la casa
y el hogar, los cultivos y las semillas, la germinación se produce bajo su cuidado. Según las leyendas, después de que Svarog golpeó la piedra Alatyr con un martillo mágico, se esculpieron chispas y de las llamas apareció el ardiente dios Semargl. En el Equinoccio de otoño, Semargl responde a la llamada de amor.
Y nueve meses después, en el día del solsticio de verano, nacen los hijos de los dioses: Kostroma y Kupalo. Hay evidencias de que Semargl podría cambiar su apariencia. A veces se presentaba ante la gente en forma de un joven (o anciano) guerrero, con lenguas de flamas
puras a su alrededor. El símbolo de la deidad es un perro alado sagrado, bajo la apariencia de que el propio Semargl también podría aparecer. Semargl pasa la mayor parte de su tiempo en la forma de un enorme perro envuelto en
fuego. Utiliza la imagen de Rarog en casos de extrema urgencia para cumplir con las tareas del Dios Supremo. Actúa como mensajero de los dioses. Casi todos los eruditos de la cultura eslava antigua convergen en el hecho de que Semargl nació mucho antes que Perun y Veles, ya
que pertenecen a la segunda generación de dioses, que nuestros antepasados llamaron "hijos de dioses". Semargl esta vinculado a muchas leyendas que cuentan cómo ha ayudado repetidamente a dioses en particular (Svarog y Perun) en la batalla con las fuerzas de la oscuridad.
domingo, 10 de febrero de 2019
CHERUFE : GIGANTE QUE HABITA EN LOS VOLCANES
CHERUFE CHERUFE CHERUFE CHERUFE
"El que reduce mediante el fiego a cenizas". Ser mítico perteneciente a la Mitología Mapuche. Es uno de los tantos seres de la mitología mapuche que se asocian con los fenómenos volcánicos
y aunque habita en los volcanes, los dueños de estos son los Ngen-winkul. Es un ser antropomorfo de roca fundida o roca incandescente, de un tamaño gigantesco, muy temible y temido. Habita en el interior de los volcanes, y lanzaaerolitos y rocas ígneas. Habita en el magma dentro de la tierra, donde encuentra el calor necesario para subsistir. Su poder se manifiesta en forma de mágicas piedras de fuego (piedras volcánicas) o en forma de bolas de fuego una larga cola (cometas) que surcan los cielos y anunciaban calamidades.
Tiene asimismo la capacidad de crear incendios y de producir la muerte. Antiguamente se afirmaba que la única forma de calmarlo, era entregándole periódicamente una joven virgen, para que se alimentará con su tierna carne. Una vez de haber consumido por completo a sus víctimas, incendiaba sus cabezas y las arrojaba fuera de su hogar volcánico, esparciendo sus restos por los valles cercanos al volcán. Dicen que hace de mensajero entre los Pillanes.WE TRIPANTU: UN NUEVO CICLO DE LA NATURALEZA
WE XIPANTU WIÑOY XIPANTU " LA NUEVA SALIDA DEL SOL"
Señala el término del año viejo y el inicio del primer ciclo de un nuevo año, determinado por el regreso del sol. El calendario mapuche, señala al año nuevo en el solsticio de invierno (entre el 18 y el 24 de junio), en el hemisferio
Sur. We Tripantu está determinado por el ciclo lunar, el cual controla la naturaleza, la vida animal y vegetal. Todo este fenómeno está determinado por la luna, pues los antepasados observaban la fase menguante de ésta y de esta forma se sabía que era el We Tripantu: “ragiñkülewechi küyen mew, fey wiñotuy tripan antü pige ke fuy” Con las fases de la luna se cuenta un recorrido
del sol”. El Mundo y la vida Mapuche está ligado a la naturaleza y por lo tanto al We Xipantu. Representa un cambio de ciclo de la vida, es preciso renovarse, convocar nuevas fuerzas. En esta fecha se produce la noche más larga del año y el inicio de las lluvias más intensas que prepara a la naturaleza para el crecimiento de la nueva vida. La llegada del We Tripantu es muy importante y las comunidades
y en la madre tierra. Al amanecer, con una vara se golpea los troncos de los árboles frutales para despertarles la savia. Luego sonando diferentes instrumentos manifiestan su alegría por la llegada del Nuevo Año. El baño en algún río es lo que inicia el We Tripantu, participando toda la familia y cada uno hace su rogativa
individual dejando atrás todo lo pasado, sabiendo que el We Tripantu es un cambio de ciclo de la vida y es preciso renovarse y convocar nuevas fuerzas. Es una ceremonia de purificación con agua, con un baño en que se dejan atrás muchas cosas. El Efku es la ceremonia para pedir por el nuevo año que se inicia
el cual está cargado de emoción y energía, en dónde todas las personas que estén en este círculo alrededor del fuego y del árbol sagrado, pueden pasar a hacer su petición. Cada uno de los participantes, cuando cae la tarde toman un leño y lo llevan hasta donde se encenderá el fuego sagrado. El sentido de esta ceremonia ancestral es la armonía con la naturaleza, donde cada
realizan ceremonias cargadas de un gran significado religioso. La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. Durante la noche del 23 de junio, y se espera hasta el amanecer la llegada del “nuevo Sol que regresa” por el oeste. Cuando sale el sol se dice Akui We Tripantu (llegó el nuevo año) o Wiñoi Tripantu (regresa la salida del sol) con el amanecer del día 24 de junio se inicia otro ciclo de vida en el mundo mapuche
y en la madre tierra. Al amanecer, con una vara se golpea los troncos de los árboles frutales para despertarles la savia. Luego sonando diferentes instrumentos manifiestan su alegría por la llegada del Nuevo Año. El baño en algún río es lo que inicia el We Tripantu, participando toda la familia y cada uno hace su rogativa
el cual está cargado de emoción y energía, en dónde todas las personas que estén en este círculo alrededor del fuego y del árbol sagrado, pueden pasar a hacer su petición. Cada uno de los participantes, cuando cae la tarde toman un leño y lo llevan hasta donde se encenderá el fuego sagrado. El sentido de esta ceremonia ancestral es la armonía con la naturaleza, donde cada
cosa tiene un mensaje para las personas. Nada debe arrojarse al fuego que no sea el acto voluntario de compartir. El primer bocado, el primer sorbo de una bebida, todo debe compartirse con el fuego sagrado el que no deberá apagarse hasta que no se haya terminado todo. Es un día sagrado para los mapuches, ya que, es el día más corto del año corresponde al comienzo de la época más fría del año, y comienza el "año nuevo mapuche".

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