viernes, 24 de marzo de 2017

HESTIA : DIOSA DEL FUEGO QUE DA CALOR Y VIDA

HESTIA  HESTIA  HESTIA  HESTIA  HESTIA   En la Mitología Griega es la Diosa de la arquitectura, la cocina, del hogar. Es la Diosa del fuego que da calor y vida a los hogares. Se representaba sentada o de pie,
Hestia Mitología griegaHestia Mitología griega
en actitud solemne y sosegada, sosteniendo una llama en la mano derecha, con un velo que desde la cabeza le caía por la espalda. Su símbolo era el círculo. Hija primogénita de los Titanes Crono y Rea. Estaba presente en el fuego de todas las casas y templos griegos. Nunca interviene en guerras o disputas, es una
diosa pacífica que permanece siempre en el Olimpo donde también constituía el centro religioso de la casa de los dioses. Hestia era una diosa virgen a la que Zeus le había concedido el don de conservar su 
pureza. La primera ofrenda de los 
banquetes se hacía a Hestia.Tras la guerra con los Titanes fue cortejada por Poseidón y por Apolo, pero ésta juró por la cabeza de Zeus que se mantendría siempre virgen, evitando así la primera disputa entre los dioses olímpicos. Cuando Dioniso es admitido en el Olimpo, la Diosa Hestia le cederá su puesto en el consejo de los doce dioses y se dedicaría por completo al cuidado del fuego sagrado del Olimpo.

LOS VOLCANES POPOCATEPETL E IZTACCIHUATL

Leyenda de los volcanes popocatepetl e iztaccihuatl
 POPOCATEPETL /////// IZTACCIHUATL       En la mitología mexica hay diversas versiones sobre la leyenda que da explicación a la presencia de los volcanes Popocatépetl e Iztaccíhuatl en el Valle de México. Cuentan que en aquellos tiempos los aztecas dominaban el Valle Central,
                    popocatepetl e iztaccihuatl leyenda        popocatepetl e iztaccihuatl leyenda                                y el cacique Tezozómoc de Tlaxcala decidiría pelear por la libertad de su pueblo, lo que originó una guerra entre aztecas y tlaxcaltecas. La princesa Iztaccíhuatl, hija del cacique de Tlaxcala, estaba locamente enamorada de uno de los guerreros de este pueblo llamado PopocatépetlAntes de ir a
popocatepetl e iztaccihuatl leyenda
la guerra y pidió la mano de la princesa. El cacique de Tlaxcala aceptaría sólo si el guerrero regresaba victorioso, prometiéndole recibirlo con un festín y con el lecho de su amor. Durante el conflicto, un rival de Popocatépetl
popocatepetl e iztaccihuatl leyendapopocatepetl e iztaccihuatl leyenda
dejo caer el bulo de que este había muerto en combate. La princesa Iztaccíhuatl al enterarse murió de tristeza. Sin saber nada de la trágica muerte de su amada, Popocatépetl, seguiría en los combates, regresando triunfante a su tierra, donde recibiría tan terrible noticia. Desolado el joven tomó el cuerpo inerte de su amada
     popocatepetl e iztaccihuatl leyendapopocatepetl e iztaccihuatl leyenda           princesa y lo cargó hasta la cima de una montaña. El joven guerrero  tomó una antorcha hu y se arrodilló en la montaña de enfrente a la de su amada, velando así, su sueño eterno. El tiempo  cubriría de nieve los cuerpos de los amantes, convirtiéndolos en dos enormes volcanes.popocatepetl e iztaccihuatl leyenda

martes, 14 de marzo de 2017

L H O R I : EL PASO DEL SOLSTICIO DE INVIERNO

Lhori

 LHORI   LHORI   LHORI   LHORI   LHORI     Festividad de adoración al fuego celebrado principalmente por sikhs e hindúes de la región de Punjab del subcontinente indio. Se cree que el festival conmemora el paso del solsticio de invierno.  Una característica clave del Lohri es la hoguera, que representa el regreso de los días más largos. Lohri marca el final

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de la temporada de invierno, y es una tradicional bienvenida de días más largos y el viaje del sol al hemisferio norte. De acuerdo a la parte solar del calendario lunisolar Bikrami y normalmente cae sobre la misma fecha cada año (13 de enero). En sus orígenes, Lohri era un antiguo festival hindú de mediados de invierno, en regiones
Lhori
cercanas a las montañas del Himalaya donde el invierno es más frío que el resto del subcontinente. Los Hindúes encendían hogueras en sus patios después de las semanas de la temporada de rabi (la cosecha del invierno),
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socializado alrededor del fuego, cantaban y bailaban juntos, ya que marcaba el final del invierno y el inicio de los días más largos. Después de la noche de las celebraciones de la hoguera, marcaría el Makar Sankranti y los hindúes acudirían a lugares de agua sagrada como un río o un lago para bañarse.
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HOLIKA DAHAN : TRIUNFO DEL BIEN SOBRE EL MAL

HOLIKA  DAHAN       HOLIKA   DAHAN     Fiesta que simboliza el triunfo del bien sobre el mal, que da origen a las numerosas hogueras que se encienden a lo largo y ancho del país durante la fiesta Holi, pero no es la única.  La leyenda cuenta como una vez
existió un rey demoníaco muy poderoso, llamado Hiranyakashyap, que deseaba ser adorado como un Dios. Su hijo Prahlad, contrario a sus deseos, se convirtió en fiel seguidor de Naarayana (Vishnú). Lleno ira, Hiranyakashyap ordenó a su hermana Holika que acabara con la vida de Prahlas. Para ello tendría
que coger al pequeño entre sus brazos y meterlo dentro de una hoguera cuyas llamas sólo alcanzarían a Prahlad, ya que Holika contaba con la protección del rey demonio. Holika obedeció y entró en el fuego con el niño en brazos. Pero no salieron las cosas según lo previsto. Prevaleció el bien sobre el mal. Holika moriría devorada por las llamas y Prahlad
sobreviviría. De esta leyenda, surge la tradición de quemar efigies de Holika en las hogueras que se encienden el día de Holika Dahan por todo el país. Existen otras leyendas de otros dioses que también se recuerdan durante estos días. Este es el caso de Kamadeva, el dios del amor, cuyas flechas decoradas con flores son capaces de despertar el amor en cualquier ser humano o divino.  Continua narrando la
leyenda como la diosa Pavarti pediría una vez ayuda a Kamadeva para que con sus flechas de flores hiciera surgir el amor y los deseos de Shivá hacia ella. Kamadeva accedió a hacerlo, pero Shivá se enfadaría tanto por haberle interrumpido en sus prácticas de meditación que abrió su temido tercer ojo y convirtió en cenizas con tan solo una mirada al Dios del
al dios del amor. A pesar de su furia, Shivá terminó por unirse a Pavarti y esta le pediría que resucitase a Kamadeva, pues con su muerte había desaparecido el deseo sexual en el mundo. Por lo tanto, las posibilidades de que los humanos volvieran a reproducirse eran escasas. Shivá decidió resucitar a Kamadeva
pero solo como una imagen mental. De este modo, la resurrección de Kamadeva no fue corpórea, sino espiritual y así nació la enseñanza de Shivá a la humanidad: los humanos deben valorar el estado mental del amor por encima de la lujuria física. Las hogueras encendidas en esta fecha conmemoran esta leyenda y muchas personas adoran a Kamadeva con el ofrecimiento de flores de mango y pasta de sándalo.

domingo, 12 de marzo de 2017

INTI - RAYMI : CELEBRACION EN HONOR AL DIOS INTI

INTI  RAYMI    INTI  RAYMI   INTI  RAYMI        El Inti Raymi, que se celebra el solsticio de invierno practicado por los incas en honor a su dios sol Inti. Esta ceremonia fue el más importante del Imperio Inca, como el sol era su
máxima deidad, se llevó a cabo en la capital del Tawantinsuyo Imperio y se celebra cada solsticio de invierno. Este festival se lleva a cabo en el período final de la cosecha y el inicio del equinoccio vernal en los Andes, en la segunda quincena de junio (Fiesta de Año Nuevo Inca).  Fue un partido que comenzó un nuevo año y terminó la cosecha anterior
año entre los meses de mayo o junio, y comenzó el nuevo ciclo agrícola a partir de julio. En la noche antes de la aparición del sol se concentra la mayoría de las personalidades importantes del imperio, incluido el propio emperador. En la oscuridad, la multitud esperaba a la salida 
Sol en silencio. Dan gracias por la cosecha y le piden para que regresara para fertilizar el suelo. Con este fin, se enciende el fuego sagrado y el Emperador Inca brindaba con el Sol. Ciertas crónicas llaman a esta celebración“fuego nuevo”. Esta ceremonia consistía en
apagar todos los fuegos de los hogares con el propósito de encenderlos con el “fuego nuevo” que era obtenido por medio de un espejo cóncavo de oro, que con una superficie muy brillante permitía concentrar los rayos del sol sobre un poco de lana muy seca de llama.
Bastaba con soplar un poco para obtener el fuego. Entonces se prendía una gran fogata donde las gentes venían a encender sus antorchas para llevarlas hasta sus casas para encender nuevamente el fuego.  Además, se sacrificaba una llama y sus órganos internos serían usados para predecir el futuro.

sábado, 11 de marzo de 2017

MOLOCH BAAL: SIMBOLO DEL FUEGO PURIFICANTE

   
MOLOCH   MOLOCH   MOLOCH   MOLOCH    Dios de los Cananitas, Fenicios y Cartagineses. Considerado símbolo del fuego purificante, que a su vez simboliza el alma, el espíritu. Se le identifica con Crono y Saturno. Generalmente aparece
representado como una figura humana con cabeza de toro, carnero o becerro, sentado sobre un trono y con una Corona y un Báculo (distintivos de la Realeza). Para agradar a Moloch se solía hacer un sacrificio de (holocausto), que consistía en quemar niños pequeños o recién
nacidos vivos en su ofrenda. En los Templos donde se le rendía culto, se encontraba una gigantesca estatua de bronce. Esa estatua estaba hueca en su interior y su boca siempre se
encontraba abierta y sus brazos extendidos con las manos juntas y sus palmas hacia arriba en espera y disposición a recibir el holocausto. En dicho interior de la estatua se encendía un fuego que durante el holocausto era continuamente alimentado. Como resultado de una catástrofe sucedida en
el despertar de los tiempos, el espíritu de Moloch se había a sí mismo transformado en oscuridad al convertirse en materia. Según las creencias fenicias el humano era la encarnación de esa misma tragedia y para redimirse era necesario el hacer sacrificios a MOLOCH  BAAL. El culto
                 
a esta divinidad se extendería junto con la influencia de los fenicios en el Mediterráneo, llegando incluso a las costas de los etruscos y la península Itálica. Durante mucho tiempo convivió con las demás religiones, e incluso puede que sea la figura del becerro de oro de la que se habla en la Biblia cuando Moisés baja con las Tablas de La Ley.